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| | | | Retour au forum | | | | | | | Dernières réponses | |  Tao a écrit :
L'âme spirituelle doit commander à l'âme sensitive.
Si l'homme conserve l'unité, elles pourront rester indissolubles.
S'il dompte sa force vitale et la rend extrêmement souple, il pourra être comme un nouveau-né.
S'il se délivre des lumières de l'intelligence, il pourra être exempt de toute infirmité (morale).
S'il chérit le peuple et procure la paix au royaume, il pourra pratiquer le non-agir.
S'il laisse les portes du ciel s'ouvrir et se fermer, il pourra être comme la femelle (c'est-à-dire rester au repos).
Si ses lumières pénètrent en tous lieux, il pourra paraître ignorant.
Il produit les êtres et les nourrit.
Il les produit et ne les regarde pas comme sa propriété.
Il leur fait du bien et ne compte pas sur eux.
Il règne sur eux et ne les traite pas en maître.
C'est ce qu'on appelle posséder une vertu profonde.
Source: http://taoteking.free.fr/interieur.php3?chapitre=10#
Paragraphe dense en mots, mais seule deux notions méritent une vraie attention selon moi.
Vers soi-même. Lao Tseu souligne l'importance du contrôle sur soi par rapport aux évènements. Il prône la souplesse qui permet d'effacer les coups avec un maximum de rendement.
D'autre part, il s'occupe de l'intellect: S'il se délivre des lumières de l'intelligence, il pourra être exempt de toute infirmité.
Phrase lourde de sens, à méditer pendant plusieurs heures. J'en ai retiré une certitude difficilement traduisible par des mots. Je ne suis pas arrivé à faire le tour de cet axe, mais je perçois qu'il est essentiel à la paix.
Vers les autres. Subtil écriture que je traduis de la façon suivante: il produit les êtres n'est pas au sens strict. Je lis: "Il révèle les êtres et les rend autonomes" . Tous les managers, ou les parents devraient lire le Tao Te King!
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Pour moi, ce chapitre indique qu'il faut s'occuper à parfaire l'âme spirituelle soit l'intérieur, le caractère et se combattre soi-même, plutôt que de perdre du temps avec l'âme sensitive donc les sens: satisfaire le goût, l'oeil, l'odorat et l'ouïe avec de bons mets, des choses riches et matérielles mais inutiles dont il nous faudra toujours plus.
Le reste sont des paraboles pour expliquer qu'accomplir cela va permettre de s'assouplir à l'intérieur et arriver à l'état de "repos femelle" donc une non lutte intérieure source et cause de toutes nos angoisses, terreurs et fatigues nerveuses.
Il explique aussi que c'est l'ordre naturel des choses et non quelque chose de non naturel ou contre nature justement...
A méditer
Edité le 24-03-2009 à 13:59:10 par Laurent
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| | Eh bien c'est du tao pur et dur, dis autrement.
Mais j'avoue avoir des soucis vis à vis de cette notion de "non profit".
Je n'y crois pas. Nous ne faisons pas les choses pour la beauté du geste. (la plupart du temps).
Nous les faisons parce que nous y avons un intérêt. Parfois, faire le bien est valorisant pour soi-même...
A mes yeux, il importe plus de faire les choses "dans les règles de l'art".
C'est plus prosaïque, mais également plus réaliste par rapport à la nature humaine, et même à la nature tout court.
Aucune créature ne fait les choses sans motif guidé par ses propres gouts, instincts. |
| | J'ai trouve ceci : " copier-coller " j'y ai trouver une certaine sagesse !
J'aimerai avoir ton avis TAO ,
Oui il n'y a pas d'âge pour chercher....
La vie n'a pas UN SENS, mais une multitude de SENS. Donc donner Un sens à sa vie est très restrictif, c'est comme se polariser sur l'arbre, qui cache la forêt.
La vie est polysémique. Chaque instant est riche de sens, pour qui réalise en lui, "l'esprit sans-motif". Celui qui vit chaque instant de sa vie, sans esprit de profit, qui fait les choses, non pour ce qu'elles pourront lui apporter, mais pour ce qu'elles sont en elles-mêmes.
Celui là, réalise tous les sens possibles de la vie.
Bien sûr nous avons des impératifs, des destinations, des rendez-vous...incontournables...
La vie l'exige. Mais celui qui se polarise sur la destination, oublie de gouter la saveur de l'instant, et d'admirer le paysage...
Il n'y a pas de sens à chercher à sa vie, pour celui qui sait voir à quel point chaque instant est riche de sens.. |
| | | Oui c'est le seul travail qui soit vraiment à plein temps |
| | Le rapport que l'on a avec soi-même est tellement compliqué, la connaissance de soi est tellement longue à acquérir.  |
| | Tao a écrit :
J'ai remarqué que souvent lorsque l'on veut aider les autres, on a l'impression d'avoir échoué, ou partiellement réussi.
Je pense que cela est du au fait que l'on évalue pas le résultat que l'on veut obtenir. |
Peut-être est-ce aussi parce qu'en voulant aider l'autre on souhaite pour lui ce qu'on se souhaite à soi même comme s'il était nous.
En se mettant à sa place on le met surtout à la nôtre. Alors qu'aider l'autre n'est pas cela en somme...
Aider n'est pas un va et vient d'énergie qui circule de l'un à l'autre mais une émanation de nous même qui irradie.
Tchoaung Tseu en parle dans son chaptre "Le monde des Hommes"
"Quand a celui qui converti l'ouïe et la vue en une compréhension intérieure et qui delaisse l'intelligence et ses connaissances, les mânes et les esprits le visiteront. Comment les autres hommes pourraient échapper à son influence ?"
ça fait très théorique tout cela mais j'ai l'impression que c'est la bonne voie 
Sans cette approche je me sentirai toujours à côté de la plaque, il me semble... comme polluée par moi-même... |
| | J'ai remarqué que souvent lorsque l'on veut aider les autres, on a l'impression d'avoir échoué, ou partiellement réussi.
Je pense que cela est du au fait que l'on évalue pas le résultat que l'on veut obtenir. |
| | A première vue, ce chapitre se rapproche pas mal du chapitre 10 avec en effet cet approche du pouvoir du sage sur les autres qu'il aide par son attitude à trouver en eux de quoi vivre et dépasser les blocages.
Je rêve quant à moi de posséder un tel pouvoir pour aider vraiment autrui car de la façon dont je m'y prends cela ne donne pas des résultats percutants... Et je sens que de la manière dont parle le Tao te king et le bouddhisme d'ailleurs cela serait plus efficace.
Edité le 06-11-2008 à 08:32:38 par Dana
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| | L'âme spirituelle doit commander à l'âme sensitive.
Si l'homme conserve l'unité, elles pourront rester indissolubles.
S'il dompte sa force vitale et la rend extrêmement souple, il pourra être comme un nouveau-né.
S'il se délivre des lumières de l'intelligence, il pourra être exempt de toute infirmité (morale).
S'il chérit le peuple et procure la paix au royaume, il pourra pratiquer le non-agir.
S'il laisse les portes du ciel s'ouvrir et se fermer, il pourra être comme la femelle (c'est-à-dire rester au repos).
Si ses lumières pénètrent en tous lieux, il pourra paraître ignorant.
Il produit les êtres et les nourrit.
Il les produit et ne les regarde pas comme sa propriété.
Il leur fait du bien et ne compte pas sur eux.
Il règne sur eux et ne les traite pas en maître.
C'est ce qu'on appelle posséder une vertu profonde.
Source: http://taoteking.free.fr/interieur.php3?chapitre=10#
Paragraphe dense en mots, mais seules deux notions méritent une vraie attention selon moi.
Vers soi-même. Lao Tseu souligne l'importance du contrôle sur soi par rapport aux événements. Il prône la souplesse qui permet d'effacer les coups avec un maximum de rendement.
D'autre part, il s'occupe de l'intellect: S'il se délivre des lumières de l'intelligence, il pourra être exempt de toute infirmité.
Phrase lourde de sens, à méditer pendant plusieurs heures. J'en ai retiré une certitude difficilement traduisible par des mots. Je ne suis pas arrivé à faire le tour de cet axe, mais je perçois qu'il est essentiel à la paix.
Vers les autres. Subtil écriture que je traduis de la façon suivante: il produit les êtres n'est pas au sens strict. Je lis: "Il révèle les êtres et les rend autonomes" . Tous les managers, ou les parents devraient lire le Tao Te King!
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